금지와 소외

* 그러므로 소외는 '금지'안으로 편입하기 위한 절차라는 거다. 통과의례라는 말이라고 해도 크게 잘못된 표현은 아닐 것이다. 그런데 여기서 중요한 지점은 금지라고 해서, 금기나 통제만을 뜻하는 것은 아니라는 점이다. '금지'는 타자가 이루어놓은 질서, 체계의 전체를 지칭하는 상징적 용어라고 해야 맞다. 타자의 질서 전체를 '금지'라는 말로 굳이 대표하고자 하는 이유는 뭘까. 금지가 미끄러지는 질서의 연쇄를 못박아 고정시키기 때문이다. 고정되지 못한 체계는 미끄러진다.

 

 뭐 이를테면 '남자'라는 시니피앙이 지시하는 것이 고정돼 있지 않다고 가정해보자. '남자'가 다리미를 지시하거나, 남자가 벽돌을 뜻하거나, 고양이를 뜻할 수도 있다. 그와 같은  체계는 '의미화'가 불가능하거나, 매우 어렵다. 의미화가 불가능하면? 자아의 생성 같은 일은 없는 거다. '의미'라는 건 별 것이 아니다. 자아는 저 질서, 그러니까 타자들의 체계에 편입되어 생기는 일종의 피드백과 같은 현상이다. 자아 역시 타자들의 체계에 소속되어 체계 전반에 대해 피드백을 주고 받기도 한다. 요컨대, 우리가 감정이라고 부르는 것만큼 이 '피드백'을 잘 보여주는 것이 없다. 그러므로 반대로 감정의 탈락, 배제 만큼 이 '피드백'의 접촉불량을 잘 보여주는 것도 없다.

 

 그렇다면 당신이 저 질서의 체계 안으로 편입하는 데 어려움이 있거나, 실패하였다면 어떤 전략을 선택하게 될까. 그 한가지는 자발적 소외이고, 그 두번째는 일종의 히스테리적 자아의 소환이다. 그 두가지는 다른 이야기처럼 보이지만, 뭐 사실 같은 이야기이기도 하다. 어떤 이유에서 당신이 저  질서의 체계 안에 초대받지 못했다면, 당신에겐 두 가지 선택지가 있다. '소외'의 절차를 다시 한번 거쳐 '질서' 안에 편입되고자 하는 것이 그것이고, 또 한편으로는 저 '질서의 체계'-'금지'를 강화시키고자 하는 욕망일 것이다.

 

 '소외'를 스스로 다시 재현하고자 하는 시도가 '자발적 소외'라면, 저 질서의 체계를 강화시키고자 하는 것이 히스테리..다. 자발적 소외는 자신의 미성숙한 '자아'를 배제함으로써 오디푸스 컴플렉스 안에 포함된 소외의 절차를 흉내내는 일이다. 스스로의 감정을 의심, 회의하고 이를 오로지 질서의 체계 안에서만 검증가능한 것으로 상정함으로써 소통을 일방통행으로 만드는 것이 이 '자발적 소외'의 방식이기 쉽다. 그러므로, 자발적 소외의 주체는 질서의 체계를 향해 호소하는 일 없이, 저 질서의 체계가 자신에게 호소하는 일만을 받아들이는 '적극적인 수동성'으로 무장한 주체다.

 

 또 히스테리...는 ' 질서의 체계-금지'를 강화하고자 하는 욕망에 사로잡혀 있다. 단순히 더 강한 금지를 자신에게 부과하는 것만이 아니라, 타자의 욕망을 강화하는 것, 즉 타자의 욕망을 강화시킬 수 있도록 타자에게 호소력있는 대상이 되고자 하는 것이 히스테리 주체다. 결국, 히스테리 주체는 자발적 소외의 절차와 밀착해 있는 거다. 헥헥헥.

 

 첨언하자면, 그러므로 히스테리증자에게 미끄러지는 언어들의 축제인 시는 아주 혐오-배제의 대상이면서, 또 한편 자신의 미끄러지기 쉬운 세계, 그 불안을 들여다보고, 대면하게 만드는 언어일지 모른다.

 

 또 첨언하자면, 왜 자본주의적 주체, 혹은 근대적 주체가 자발적 소외와, 히스테리의 절차를 반복하는지 뭐 대략.