자발적 소외 / 계급의식이라는 환상 - 한밤중 수정- 두번째

* 원래 소외는 주체가 형성되는 과정에 있어 필수적인 요소이다. 혹은 근대적 주체가 태어나는 과정이라고 할 수 있기도 하지만.....주체는 기투된 존재인 이상 주어진 질서, 즉 타자의 장에서 구성되고 정의될 수밖에 없다. 또 그와 같은 소외의 과정 없이는 어떠한 자기 확인의 절차도 있을 수 없다. 인간의 물화와 상품의 물신화는 역사적으로는 근대화의 과정으로 옮아가는 중요한 과정이기도 하지만, 또 한편 인간의 사회화가 진행되는 보편적인 과정으로 해석의 여지를 남겨두고 있기도 하다. 인간은 사회적 질서 안에서 자신의 전존재와 항상 조우하면서 살 수 없다. 그가 사회적으로 조우하기 위해서는 존재가 결여된 주체로써, 소외의 절차를 통해 자아를 형성하고 이를 통해 질서에 복무하고, 갈등하면서 살아가기 마련이다.

 

(물론 들뢰즈는 저 결여를, 존재를 위한 장치일 뿐이라고 말하는 듯 하다. 없는 것을 존재하는 것처럼 만들기 위한 장치 말이다. 들뢰즈 공부는 모자라서 여기까지..)

 

 그러니까 소외는 존재론적 의미에서 주체가 타자의 질서에 소속되기 위한 절차인 셈이다. 우리가 흔히 '자아 실현'이라는 말을 쓰는 이유는 그것이 '존재의 실현'이 될 수 없다는 소외의 차원과, 보편적 사회화를 표현하는 적확한 말이기 때문이기도 하다. 또 결정적으로 소외는 주체가 소외를 통해 만나는 질서 너머의 무엇과 조우하기 위한 대책없는 열망의 장소이기도 하다. 그런데 이와 같은 소외의 과정, 존재에서 자아로의 전환 과정은 비자발적 절차, 혹은 언어적 질서에 의해 강제된다고 보아야 한다. 만일 이와 같은 '강제'가 결핍되거나, 훼손되면 당연히 주체는 '비자발적 소외'의 과정 대신 '자발적 소외'의 절차를 불러들이게 된다.

 

 오이디푸스 컴플렉스는 바로 이와 같은 비자발적 소외, 언어적 질서로의 편입을 위한 강제의 과정이다. 어머니로부터의 분리, 그리고 금지를 통해 '주체'로부터의 소외를 통해 탄생하는 '자아'로의 전환 과정에는 '소외가 어떻게 상징 질서 안으로 '나'를 불러들이게 되는지' 자세하게 묘사되어 있다고 해도 크게 틀린 말은 아닐 것이다. 그러므로 우리가 사회화된 자아를 형성하는 데 실패하는 이유는 두 가지 정도다. 분리의 실패 혹은, 소외의 실패...분리의 실패는 내가 곧 팔루스라는 생각으로 이어지고, 소외의 실패는 타자의 장, 타자의 욕망을 강화시키기 위한 노력으로 이어진다.

 

 자발적 소외는 그러므로, 타자의 욕망을 강화시키려는 노력으로 귀결될 수밖에 없다. 아니, 반대로 타자의 욕망을 강화시키려 드는 히스테리증자, 강박증자는 자발적 소외의 메커니즘을 기꺼이 받아들일 것이다. 오이디푸스가 최후에 스스로 눈을 멀게 한 것처럼 그도 스스로의 눈을 멀게 할 것이다. 그러나 자발적 소외는 저 왕의 비극처럼 언제나 뒤늦은 것이 될 뿐이다. 자신의 눈을 멀게 하지 않고는 언어적 질서, 사회적 강제 안으로 편입될 수 없는 주체가 바로 자발적 소외의 주체이다. 오이디푸스 왕의 신화에 등장하는 예언자 테레시아스가 모든 진실을 알고 있으면서도 주류 질서에 속할 수 있는 이유는 그가 이미 장님이기 때문이다. 

 

 자발적 소외에서 벗어나는 길이 무엇인지는 나도 잘 모르겠다. 다만, 자발적 소외를 통해 강화되는 타자의 욕망이 '진리'라는 이름으로 표현된다는 것만은 알고 있다. 진실, 혹은 진리를 압박하고 뒤흔드는 허구, 부정의 힘을 믿는 수밖에 없지 않을까.....

 

 

* 나는 적어도 87년 체제 안에서 계급 문제는 최전방이 아니라고 생각한다. 87년체제는 계급문제의 종식 혹은, 계급의식을 환상으로 전환시키는 데 성공한  체제라고 생각하는 편이다. 물론, 87년 체제를 통해 대표적으로 노동자 대투쟁은 물론, 전노협, 민노총 등 노동운동이 지속된 것만은 사실이다. 비록 그 노동운동이 정치세력화나, 산별노조 전환 등 중요한 이슈 등을 선점하는 데 실패했다고 하더라도 일정한 성과가 전혀 없었다고 말할 수는 없을 것이다.

 

 그러나 결국 87년 체제는 민주 대 반민주, 혹은 민주 대 파쇼, 혹은 진보 대 보수의 이분법으로 통칭할 수 있고, 그와 같은 통칭이 적합한 체제이며, 그 이유는 87년 체제에는 결정적으로 계급문제가 배제되어있거나, 혹은 계급문제가 오로지 환타지로써만 작동하고 있기 때문이다. 87년 체제가 지향하는 민주화란 일방적 폭력이 아닌, 합의된 권력을 통해 지배-피지배를 실현하는 일 이상도, 이하도 아니었다고 생각한다.

 

 쓰다보니 이건 뭐, 너무나 폭력적인 단순화가 되어버렸지만, 이들이 가진 시장에 대한 맹신이야말로 그 내용과 상관없이, 합의된 권력-절차적 민주주의에 대한 이들의 강박이 어느 정도인지를 잘 보여주는 현상이라고 생각된다. 소위 세대론이 사회적 이슈로 불거질 때마다 이들 민주화 세대들이 보여주는 태도는 이들에게 계급의식이란, 정체성의 확인이 아니라, 일종의 환상이라는 것이다.

 

 이들에게 계급의식이라는 환상이 창궐하는 이유는 합의된 권력이 존재하기 이전, 그러니까 일방적이고 노골적인 폭력이 지배-피지배를 완전히 장악하던 시대로부터 벗어났다는 자기 확인의 반복임과 동시에, 시장에 잠식당한 자신의 계급적 자각을 마비시키는 장치로 작동하기 때문이다. 이들이 허용할 수 있는 계급의식이란 품성이나 인격, 사회적 지위, 가족, 국가, 도덕이라는 이름을 훼손시키지 않는 범위 내에서만 공존이 가능하거나, 더 나아가 도덕, 가족, 국가의 가치를 강화시키는 어떤 것이어야 하는 것처럼 보인다.

 

 지극히 개인적으로 나는 지금의 20대들이야말로, 저 87년체제의 '계급의식이라는 환상'을 폭로할 주체들이라고 생각한다. 87년 체제가 20대들을 자신들의 상징 질서로부터 자꾸 배제하려고 드는 이유는 20대들이 87년 체제 내부로 투항하기에는 너무 많은 것을 목격한 이들이기 때문이다. 터무니없는 생각이고, 또 안타깝지만 나는 세대론으로 일컬어지는 담론 영역이 지금 20대들이 참전할 수 있는 거의 유일한 전장이 아닌가, 싶다. 세대론의 등장 이후 내가 그곳에서 눈을 뗄 수 없었던 이유가 이것이었던 것 같다....

 

 

 

 

 

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